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TRAITÉ DE DIÉTÉTIQUE AYURVÉDIQUE L’Ayurvéda, le système médical de l’Inde remontant à de plus de 5000 ans, énonce qu’une mauvaise alimentation est la cause principale de maladie. Ce système utilise l’alimentation comme moyen de guérison et de prévention des maladies. [ Suite ] » Tous nos livres
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Phytothérapie Ayurvédique 1

Auteur : Vaidya Atreya Smith

L’Ayurvéda, système médical traditionnel indien, offre de nombreux avantages dans sa façon d’aborder la phytothérapie. Les historiens médicaux considèrent que l’Ayurvéda est le système médical le plus ancien au monde. Plus de 80% des remèdes standards utilisés en Ayurvéda de nos jours proviennent des plantes. L’Ayurvéda, utilisée traditionnellement de façon ininterrompue depuis plus de 5000 ans, intéresse l’herboriste occidental sur divers points. Quels sont ces points d’intérêt ?

Tout d’abord, l’Ayurvéda ou ‘science de la vie’, fournit une méthodologie systématique qui a pour but d’ajuster l’utilisation des plantes à chaque individu. Deuxièmement, elle fait une distinction claire entre la personne et la maladie. Il existe deux systèmes de règles de traitement qui sont différents pour l’individu et pour les symptômes de la maladie prédominante. Troisièmement, elle ne crée pas de conflit avec la classification biochimique moderne des plantes médicinales. En fait, elle offre au moins trois classifications supplémentaires pour chaque plante et augmente ainsi l’efficacité du traitement. Le quatrième point important est de savoir comment associer les plantes choisies pour obtenir une réaction thérapeutique efficace tout en évitant de possibles effets secondaires désagréables. Dans cet article, nous traiterons le premier point. Les autres points seront abordés ultérieurement dans d’autres articles.

L’Ayurvéda se base sur l’observation de la nature et sur l’interaction qui se produit dans la création. L’élément essentiel de ces observations est celui de la matière même qui peut se classer en cinq catégories principales. Les cinq catégories principales de la matière (Panchamahabhuta) forment le fondement de la médecine traditionnelle indienne. Tout ce qui est matière peut être classé dans un de ces cinq groupes suivants :

Etat de la Matière Attribut Elément
Domaine Espace Ether
Gazeux Mouvement Vent (Air)
Chaleur Transformation Feu
Liquide Cohésion Eau
Solide Densité Terre

Dans la langue moderne, les cinq principaux états de la matière sont généralement transformés par ‘les cinq éléments’. Cette traduction traduit pauvrement le terme sanskrit de pancha maha bhuta, qui signifie clairement ‘les cinq états principaux de substances’. Chaque catégorie contient une diversité de subdivisions de matière.

L’Ayurvéda utilise ces cinq états pour classifier les plantes ainsi que leur interaction dans le corps humain. Elle utilise également ce même système pour comprendre l’individualité de chaque personne. La méthodologie utilisée pour déterminer la nature individuelle d’une personne ou Prakruti demande que nous observions ses fonctions et son métabolisme. Cela demande une compréhension à la fois de la personne et de la maladie qui l’affecte. Selon l’Ayurvéda, nous pouvons traiter la personne, la maladie ou les deux ensembles. Cependant, tous les systèmes de règles de traitement sont tout d’abord fondés sur la compréhension du métabolisme constitutionnel de l’individu. Cela exige souvent que l’on pose une série de questions afin de déterminer le fonctionnement général de l’appareil digestif, du métabolisme de l’eau, et de la capacité du corps à éliminer les déchets.

L’Ayurvéda soutient fermement le principe fondamental qu’il existe une intelligence dans la nature ainsi que dans le corps humain. La tradition énonce que les sages antiques étaient capables d’observer l’intelligence de la création en activité, à la fois dans le monde et dans le corps. Ils possèdent plusieurs dénominations pour ce principe d’intelligence selon leur rôle dans la création. Une dénomination courante est Prana ou ‘force vitale’. Selon l’Ayurvéda, cette force vitale intelligente ou Prana, se divise en trois formes afin de contrôler les cinq catégories principales de la matière. Ces trois principes d’énergie intelligente se nomment Vata, Pitta et Kapha en sanskrit. Leurs fonctions sont expliquées dans le tableau suivant :

Principe Intelligent

(Humeur ou Dosha)

Signification sanskrite

Etats de la matière contrôlés

Vata

Ce qui souffle

(c.à d. ce qui bouge)

Ether – Espace

Vent (Air) - Mouvement

Pitta

Ce qui brûle

(c.à d. ce qui transforme)

Feu – Transformation

Eau – Cohésion

Kapha

Ce qui lie

(c.à d. ce qui soutient)

Eau – Cohésion

Terre – Densité

L’Ayurvéda utilise les trois Humeurs ou Doshas afin de comprendre la constitution de naissance ou natale de l’individu. Nous pouvons observer celle-ci par l’intermédiaire de la fonction métabolique et par la forme et la structure du corps. La médecine grecque antique a emprunté et utilisé ce concept de médecine constitutionnelle et de théorie humorale. Cependant, l’Ayurvéda a pratiqué et amélioré continuellement son approche constitutionnelle alors que le système grec antique s’est transformé en médecine biochimique moderne.

Un exemple concret pour justifier l’avantage de l’utilisation du model constitutionnel se retrouve dans l’effet des plantes sur chaque type de constitution. Prenons une plante courante comme la racine de pissenlit (Taraxacum officinalis) qui est classée comme diurétique, amère, tonique, stimulant hépatique et laxatif doux. D’après le système constitutionnel, cette plante fonctionne très bien pour les types Feu et Eau mais on ne peut pas la donner aux personnes de type Vent ou Air (Vata) à moins de l’équilibrer avec d’autres plantes. Cela est dû à son puissant goût amer, qui augmente les éléments Air et Ether.

Un autre exemple est l’utilisation du romarin (Rosmarinus officinalis) qui est diaphorétique, stimulant, carminatif et emmenagogue. Cette plante fonctionne très bien pour stimuler le métabolisme digestif des types Air et Eau (Vata et Kapha), mais est trop chauffante pour la plupart des types Feu. Toutes les plantes piquantes et chauffantes auront tendance à aggraver les types Feu, à moins de les équilibrer avec d’autres plantes dans une même formule.

La principale différence entre la phytothérapie ayurvédique et la phytothérapie occidentale est celle du principe intelligent de la nature. La médecine occidentale, dans son ensemble, utilise un modèle mécanique de l’univers alors que l’Ayurvéda reconnaît la conception d’intégralité et d’unité, qui est soutenue par une intelligence consciente. Dans une certaine mesure, l’Ayurvéda comprend et utilise l’approche mécanique, mais considère que c’est cependant une façon limitée de comprendre l’univers.

L’Ayurvéda considère que la vie est constituée de forces interdépendantes complexes et qu’elle n’est pas une forme de structure statique où des individus construisent des éléments (tels que des cellules, des atomes, de l’ADN, etc.). Lorsque nous essayons d’examiner des parties individuelles, comme le fait le système mécanique, cela ne nous aide pas à comprendre la santé dans son ensemble parce que la santé n’est pas limitée à des parties. Selon l’Ayurvéda, aucune partie ne peut être considérée indépendamment du système auquel elle appartient et qu’elle soutient.

Par exemple, chaque forme de matière est dépendante des autres. Les quatre états principaux de la matière, le solide, le liquide, la transformation et le gazeux, existent tous dans l’espace. Ils sont en interaction constante les uns aux autres et forment l’univers, par l’intermédiaire de cette interaction dynamique continue. Les trois humeurs dirigent et contrôlent cette action dynamique afin de promouvoir la santé ou de provoquer des maladies.

Par conséquent, en Ayurvéda, il est possible de favoriser un état de santé dynamique en soutenant l’humeur dominante du corps à l’aide de plantes correspondant à cette humeur. Le choix des plantes que nous faisons, pour n’importe quelle maladie, devient beaucoup plus précis lorsque nous comprenons la constitution de la personne que nous traitons ainsi que l’interdépendance de ces plantes avec l’intelligence du corps. Les cinq états de la matière nous fournissent les clés nécessaires pour utiliser les plantes de cette manière. Finalement, cela nous conduit à nous interroger sur le concept même de la santé. En Ayurvéda, la santé est définie de façon dynamique et évolutive, elle n’est pas une simple absence de maladie. Grâce à l’intelligence inhérente qui se trouve à l’état latent dans les plantes, et lorsque celles-ci sont utilisées conformément à la constitution de la personne, les plantes deviennent extrêmement efficaces pour promouvoir une véritable santé.

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